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大好きなミスチルの歌詞。
「心に形なんかない　逆を言えば自由自在に姿を変えていけんだ」

「空(くう)」

　僕たちは形のないものにとらわれてはいないだろうか。
常に動き続け、とどまることのない体の中に、まさか一つ一つ独立した心があるとでも思ってはいないだろうか。

　あなたは夢を見てるんだ。
 自分の体ごとに心の境目があるなんて思いこみだよ。
　あなたの体という入れ物に、いい服を着させたいとか、いいものを食べさせたいとか、札束とか地位とか名誉とか、そんなのまやかしに過ぎないよ。
　だから満たされない。幸せが長続きしない。
実体がないゆらゆらしたものにいくら全てをつぎ込もうが、いっぱいにはならないよ。抜けおちるだけ。意味ないよ。
　苦しいんでしょ？
目をさまして。
　もう十分がんばったよ。そろそろ自我のギブアップをして。
 
　仏とは目覚めた人のことをいう。
目をさませば、苦しみから逃れることができる。

　一般に言われる自我というもの。
それを空海は妄念と言う。
僕はそれを自我もどきと呼んでいる。
　そしてその自我もどきである妄念は本心から生じている。
そう、心には本体がある。
それは大きな一つの命(大我)より生じている。

　我々のいのちは、大いなるいのちの河の流れより小さな瓶に汲みあげられた一すくいの水のようなもの。
　ところが汲み上げられた途端、大いなる生命との繋がりを忘れ一人で存在しているかのように錯覚し、周りとの垣根を強化することに没頭し同じ水であるという価値の平等を忘れ、正だの悪だの対立を深め、いつか飾り立てた瓶が割れてしまう恐怖におびえている。

　悟りとは、如実知自心。ありのままの自心を知ること。
そういうと、みんな一人一人が自分の中のみを探そうとするあまり、逆に囲いを強化してしまう。

　だけど心はそんな自分という囲いを取っ払ったところにある。
「心は内にあらず　外にあらず」(大日経)

　まずは囲いをなんとかしなきゃ。

　自分とか他人とかの対立を乗り越えた、その先に本当の心が見えてくる。
自分の心の中には大きな宇宙が入っている。
大きな宇宙の中には自分が溶け込んでいる。
　大きないのちの進む方向へ、僕たちは進んで行かなくちゃ。

　大きな自我が満たされるにはどうすればいいのかな。
自分、自分、自分、自分そこからもう離れようよ。
　
　やっぱりみんな忘れてる？
自分ってさ、自然の分身だってこと。
分身がいつしか本体を離れ、勝手気ままに踊り出しちゃってるよね。
　流れに逆らってないで、思い出そう。僕達のいのちの源を。

　普段我々が生きて行くにあたって自分の欲望のみにとらわれるのは、まさに逆行。苦しいよね。

　ただそれを悪いとも言わないよ。
　欲は生きて行く上で必要なことであるし、みんなを幸せにする欲はとてもすばらしいものだと思うから。

　でも、もし妄念にとらわれて純粋な欲がにごり、苦しみで身動きがとれなくなったとき、仏教(密教)があるということは覚えておいてほしい。

　自我の解釈が１８０度変わることにより、きっと生きるのが楽になるはずだから。

　今自己啓発など西洋的自我(妄念)全盛時代だからこそ、とても苦しいはず。
うつ、引きこもりなど近年心の病がものすごく増えたのも、この辺りに原因の一つがあるのではないかと思ったりもする。
　「昔はそんなん心の病気なんてほとんどなかったで」という言葉も多く耳にする。
　東洋思想が見直されている今。
今こそ空海。空海がぴったり。

　最後に本居宣長の言葉の「稽古」をこの世の「修行」に置き換えた歌と空海の言葉を並べて結ぼうと思う。

「修行とは　一にはじまり十を知り　また立ち帰る　もとのその一」
「阿字の子が　阿字のふるさと立ちいでて　また立ち帰る　阿字のふるさと」

　形なんかない。自由自在に姿を変えて行く本体。
その大いなるいのちのことを、真言宗では「大日如来」という。